Духовные влияния Киево-Могилянской академии

Уже в конце XVII в. Киево-Могилянская коллегия стала не только единственной високошкильною институтом и единственным главным промотором культурно-религиозного возрождения среди славянских народов всего православного Востока, но и единственным на этом поприще носителем основных достижений западной культуры (Корчмарик Б. Духовные влияния Киева на Московию в сутки гетманской Украина. - Львов, 1993. - С. 7-20). Как подчеркивает Кирилл Ставровецкий (Транквилион), академия дала таких служителей церкви, которые больше, чем другие, могли распространять между одноземцямы - и словесно и письменно - "мир познания и мир спасения веры". Но не только между "одноземцямы". Из ее стен вышли известные деятели православной церкви и культуры других стран. Это Симеон Полоцкий и Георгий Канский (Беларусь), Милеску Спафарий и Удрице Настурел (Молдова), Дионисий Новакович и Симеон Балтич (Сербия). Наибольшее влияние на церковные процессы, развитие культуры и образования Киево-Могилянская академия имела в XVII - XVIII вв. в Московском государстве. Из академии вышли многие известные ее церковных и государственных деятелей, архиереев, преподавателей духовных учебных заведений.

Однако когда репрезентанты киевской богословской науки, получившей в первой половине XVII в. большую популярность во всем христианском Востоке, начали расширять пространство своей культурно-религиозной деятельности за пределы Киева, в частности на Московию, представители русского духовенства резко осудили эту науку как еретическую, а московские владыки запретили распространять в себя любую украинскую литературу. Однако благодаря энергичным мерам прогрессивных кругов Московского государства уже в начале второй половины XVII в. были созданы такие условия, что "киевские ученые ... стали пользоваться там большим авторитетом" и имели "решающее влияние на дальнейшее умственное развитие великороссов" (Эйнгорн В. В сношениях малоросийскаго духовенства с Московским правительством в царствование Алексея Михайловича. - Кн.2. - М., 1893. - С.235). Авторитет представителей киевской науки признавали не только по делам церковно-богословских, но и в вопросах церковного устройства и правопорядка.

Равно оценивали развитие украинского-московских духовных отношений, распространения на своих землях духовно-культурных традиций Киева во второй половине XVI - первой трети XVII в. правители Московии и ее духовенство с общественностью населения. Если первые видели в сближении, а то и объединении Украинской церкви с Московским возможность вырвать свое государство из темноты и отсталости и приблизить ее к культурным достижениям образования и науки передовых на то время стран Европы, то другие, в частности безграмотные духовники, рассматривали это как посягательство на устоявшиеся формы своего бытия и духовности, как вероломство еретиков и богопротивных "мудрствующих". Осознавая то, что "у нас священники малограмотные, таинств не понимают" и "их нужно учить, чтобы они могли вразумляты православный народ в истинах христианских", Петр советует патриарху Андриану "в Киев послать несколько десятков их в тамошние школы для обучения "(Устряловъ Н. Истории царствования Петра Великого. - СПб., 1858. - Т.З. - с.355 - 356) и решает поставить на ключевые должности в Московском государстве и церкви представителей киевской науки. В образованном 1721 Священном Синоде Петр поручает должность президента профессору Киево-Могилянской академии, впоследствии исполняющему обязанности патриарха Московского церкви митрополиту Стефану Яворскому, а вице-президента - митрополиту Т.Проко-Попович, который был автором "Духовного Регламента", положенного в основу деятельности этой новой церковной институции. Второй вообще занял место неофициального соправителя страны и иниациатора всех преобразований "первоначальника".

Привлекает внимание то, что в течение первой половины XVIII в. не только епископские кафедры, но и все основные архиерейские должности в управлении Московской церковью, в частности в Священном Синоде, занимали воспитанники Киево-Могилянской академии. Не менее 200 выходцев из этой высшей Киевской школы в 1721-1750 годах были настоятелями русских монастырей (Харламповичъ К. Малоросийское влияние на великорусскую церковную жизнь. - Казань, 1914. - Т.1. - С.251). Как писал М.Булгаков, все они своими поучениями "объявляли всю Россию во всех ее концах и пределах" (Булгаковъ М. Истории Киевской академии. - СПб., 1843. - С.173).

Неутомимый труд выходцев из Украины на ниве христианизации российского общества, повышения уровня его культурно-религиозной жизни способствовали тому, что таких високозаслужених представителей киевской науки, как Даниил Ростовский (Туптало), Иннокентий Иркутский, Иосафат Белгородский, Иоанн Тобольский, Павел Тобольский и Арсений Ростовский, Московская церковь впоследствии признала своими святыми. Особого уважения среди них удостоился Д. Туптало. Его произведения "Четьи-Минеи (Жития святых)", "Алфавит Духовный", "Поиск, или Обзор о раскольнической Бринский веру", "Летопись", "Обучающие слова", "Зеркало Православного Вероисповедание" и другие стали основой развития русской богословской мысли и рассматриваются как "святое слово" и сейчас.

В письме к Киевскому митрополиту Рафаила (Заборовского) епископ Смоленский Гедеон 1739 писал, что из Киево-Могилянской академии "вся Россия источников премудрости набиралась и все свои вновь открытые училища напоила и вырастила". Это, очевидно, можно сказать о первом периоде деятельности учреждения, когда она воспитала и одновременно вобрала в свою профессорскую семью таких известных деятелей культуры, как Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Иннокентий Гизель, Иннокентий Галятовский, Дмитрий Ростовский, Георгий Канский и др. И, наверное, не потому украинские исследователи мало изучали теологическую продукцию профессоров первого периода, не надеялись найти в ней "значительную пищу", как утверждает М. Грушевский, а потому, что она была недоступной им. Это оказалось не только в языке представления материала - латыни, но и в том категориально-понятийном аппарате, которым оперировали мыслители. Однако это требует еще специального исследования.

Утверждение М. Грушевского вполне могут касаться только второго периода деятельности академии, когда она действительно не дала ни одного сильного богослова, самостоятельного исследователя, а ее выпускники были преимущественно хорошо подготовленными проповедниками, каноник, компиляторами, которые шли по богословской традиции Московской церкви (Грушевский М. С истории религиозной мысли на Украине. - Львов, 1927.- С.84).

С приходом к власти царицы Екатерины II началась полное разрушение украинского православия, но одновременно и отрыв учебного процесса в Киево-Могилянской академии от родной почвы, национальных потребностей украинского народа. В инструкции графу П. Румянцев, предназначенном 1764 правителем Малороссии, императрица советовала обратить особое внимание на Киевскую академию, потому что, кто "учится богословия здесь и определяет себя к чинам духовных", идут к этому "за развратными правилам римского духовенства", а также "заражаются многими ненасытной жадности и честолюбия началами" (Голубев А. История Киевской духовной Академии. - Киев, 1886.- С.218).

Однако унификация работы духовных академий, осуществлена в царской России в конце XVIII в., Окончательно не преодолела творческого духа Киевской академии. ее профессора перенесли европейский уровень богословского мышления на московский грунт. С полным правом можно говорить о самобытной киевскую богословскую школу, творческое наследие которого еще требует кропотливой работы исследователей. Первоочередная задача, которая стоит сегодня перед религиоведами Украины, - это перевод богословских сочинений профессоров-киево-могилянцев украинском языке и издание их.

Контрольные задания и вопросы

1. Какую роль сыграл митрополит Петр Могила в организации Киево-Могилянской коллегии?

2. Всегда читались в Могилянской академии богословские курсы, кто их читал и какой смысл они имели?

3. В чем своеобразие богословских курсов, прочитанных в академии Феофаном Прокоповичем?

4. Чем отличаются между собой два периода в преподавании богословских курсов в Киево-Могилянской академии?

Тематика рефератов

1. Могилянской Атеней как ячейка богословской науки в Украине.

2. Феофан Прокопович - основатель Могилянской богословской традиции.

3. Духовные влияния Киево-Могилянской академии.

4. Богословские курсы профессоров Могилянской академии.

Рекомендуемая литература

1. Вулгаковъ М. Истории Киевской академии. - СПб. "1 843.

2. Голубев А. История Киевской духовной Академии. - М., 1886.

3. Корчмарик Б. Духовные влияния Киева на Московию в сутки гетманской Украины. - Львов, 1993.

4. Ничик В.М. Феофан Прокопович. - М., 1977.

1. Требник Петра Могилы. - Киев, 1646; Канберра; Мюнхен; Париж, 1988.

5. Хижняк З.И. Киево-Могилянская Академия. - М., 1988.