Распространение и утверждение идеи свободы совести в Украине

Украина, как известно, находилась в "силовом поле" европейских реформационных движений, которые исповедовали идеи толерантности, свободы религии, совести. Стоит сказать, что значительное влияние на распространение в Украине идей свободы религиозной совести, веротерпимости осуществили социан, общины которых активно действовали во многих регионах Украины (Волынь, Подолье, Киевщина). Здесь работало более 150 социанських школ, других учебных заведений. Получили распространение в Украине и поучения Феодосия Косого. Он имел тесные связи с социан и проповедовал "равенство народов и вер", отстаивал принципы религиозной свободы.

Связи с Западной Европой, распространение протестантизма на украинские земли, гонения, которым подвергалась Украинская православная церковь со стороны польского католицизма, попытки окатоличивания украинском, религиозная нетерпимость, насаждаемая российской государственной православной церковью, - все это в совокупности способствовало тому, что идеи свободы религии , свободы совести находили в Украине благодатную почву.

В Российской империи, в состав которой входила большая часть территории Украины, практически до 1917 г.. Не было свободы религии, свободы вероисповедания. Хотя Свод законов Российской империи и провозглашал свободу вероисповедания, однако на практике реализовывался дозированный и дифференцированный принцип веротерпимости. Действовала четкая градация религий, их прав и возможностей, а следовательно и верующих. Позавиросповидний состояние вообще государством не признавался. В основе церковной политики царизма лежал православный конфесионализм. Вера православная конституировалась как "ведущая" и "господствующая". Другие вероисповедания были лишь "терпимыми" или гоним. Религиозное инакомыслие - староверчеству, сектантство - жестоко преследовалось. До 1905 г.. Перемена религиозной принадлежности, выход из "господствующего вероисповедания" рассматривались как уголовное преступление.

Именно в условиях такого духовного, государственно-церковного тоталитаризма в Российской империи передовые мыслители проповедовали идеи свободы религии, свободы совести, вели борьбу за их практическое воплощение. В их ряду - руководители декабристов, общества которых действовали в Украине (Тульчин, Васильков), писатели, философы М.И.Новиков, Д.Г.Фонвизин, О.М.Радищев, А.И.Герцен, М.П.Огарьов , М.Г.Чернишевський, В.Г.Белинский, М. Булгаков, Н. Бердяев и др.

Активную борьбу за свободу религии как "первоэлемента любого здорового церковного, государственного и общественной жизни" вели старообрядцы, которые, пройдя через страшные гонения, унижения, требовали свободы совести не только для себя, но и для других вероисповеданий (На пути к свободе совести . - М., 1989. - С.331-332).

В Украине идеи свободы религии, веротерпимости пропагандировали и отстаивали украинский философ Сковорода, который рассматривал свободу вообще и свободу религии в частности как залог развитию человеческих способностей, как "идеал вильномислячои, внутренне независимого, ответственного человека", значительная часть кирилло-мефодиевцев, в частности Т .Шевченко, Костомаров, Кулиш, Драгоманов. Драгоманов, будучи глубоко знаком с захидноевропейскимы идеями свободы религии, свободы совести, много сделал для их пропаганды. Им написано аналитические труды: "Из истории отношений между церковью и государством в Западной Европе", "Борьба за духовную власть и свободу совести в XVI - XVII вв.", "О свободе веры" и др. Немалый вклад в популяризацию идей свободы совести, вероисповедания сделали Франко, а позднее М. Гру сапожный, который отмечал: "церковь должна быть отделена от государства, духовенство таким образом выходит из-под всяких формальных действий ее и перестает быть государственными чиновниками той или другой религии ... "(Грушевский М. На пороге новой Украины. - К., 1991. - С.46).

Борьба за свободу религии, за свободу совести в России имела свою специфику, она была тесно связана с борьбой, направленной на ликвидацию монархии, союза государства и православной церкви. Революционные события 1905 заставили царское правительство начать работу над новой редакцией законов, касающихся проблем свободы религии. 17 апреля 1905 издан указ "Об укреплении основ веротерпимости", который в определенной степени уменьшил религиозные "притеснения", однако не ликвидировал их основу, только внес в общественную жизнь России элементы религиозной свободы. Отметим также, что проблемы религиозной свободы, реформы вероисповедной политики активно обсуждались и на заседаниях Государственной думы России четырех созывов, вносилось немало проектов по этим вопросам, однако они так и не были приняты. С 1905 до 1907 года Россия осталась жить в "режиме несвободы совести".

Только после февраля 1917 Временное правительство приняло ряд постановлений, декретов об отмене "вероисповедных ограничений". В июле 1917 г.. Опубликован закон "О свободе совести", в котором она рассматривалась как свобода вероисповедания, как веротерпимость. Была отменена наиболее одиозные нормы законов Российской империи по религиозным вопросам. "Терпимые" и гонимы вероисповедальные направления получили широкие права. Однако государство, как и раньше, держала под контролем деятельность религиозных организаций. Принцип позаконфесийности государства, как и сама целостная демократическая реформа отношений государства и религиозных организаций, не было доведено до логического конца.

После Октябрьской революции первые декреты советской власти кардинально изменили положение религиозных организаций. Декрет "О свободе совести, церковных и религиозных обществах" ("Об отделении церкви от государства и школы от церкви") от 23 января 1918 создал правовое поле гарантий реализации принципов свободы совести. Эти принципы по теоретической сферы своего бытия переводятся в сферу общественной жизни. Церковь отделили от государства, а школа от церкви. Вступило в силу светская система образования. Каждый гражданин получил возможность свободно выбирать и исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, быть неверующим, атеистом. Все вероисповедания получили равные права. Запрещалось принятия любых местных законов, постановлений, затрудняли бы или ограничивали бы право на свободу совести, свободу церкви. Религии было объявлено делом совести каждого отдельного человека.

К концу 1922 г.. Украина, находясь в "силовом революционном поле" России, формально оставалась самостоятельным государством. В сфере государственно-церковных отношений, декларации и реализации принципов свободы совести, свободы религии ее не обошли процессы, которые происходили в России. С созданием

Украинской Народной Республики ее Генеральный Секретариат принял резолюцию о признании религии частным делом граждан. Правительство УНР не признавал и не создавал практически никаких учреждений по делам религии и церкви. Только в январе 1918 г.. Была попытка организовать департамент по делам исповеданий.

Однако правительство Скоропадского, а с его падением - Директория взяли курс на фактическое создание национальной (чит. Государственной) церкви. Так, в декрете УНР "О вере" (1919) сказано: "... верховная власть в УНР не может исповедовать другой веры, кроме православной". Согласно декрету Директории, Украинской православной церкви должен был возглавить синод, назначаемый правительством. Решение Синода, его постановления становились действующими лишь после утверждения их правительством. Всю церковную власть Директория брала на свое содержание. Этот декрет был воспринят в светском и во многом и в религиозной среде (в частности протестантскими организациями) как нарушение принципов свободы совести. Он практически не был реализован.

С установлением в Украине советской власти было продублировано основные декреты, конституционные положения о свободе совести, принятые в то время в России, а с 1922 - и в СССР (Декрет Временного рабоче-крестьянского правительства Украины "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" (1918), Конституция Украины (1919, ст.23), Конституция Украинской ССР (1929, стст.5,8), Конституция Украины (1937, ст.104), Конституция Украины (1978, ст.50).

Заметим, что в течение семи десятилетий (за незначительным исключением 1917-1927) демократические и гуманистические по своему содержанию принципы свободы совести, законодательно оформлены в Украине, в условиях тоталитарной системы, идеологической индоктринации, активной борьбы Коммунистической партии против религии и церкви остались лишь декларациями; на практике свобода совести, свобода вероисповедания и, особенно, свобода церкви, всячески ограничивались. Законодательные акты, в частности законодательство о культах от 8 апреля 1929 p., Были дискриминационными в отношении религиозных организаций, а в конечном счете - и в отношении верующих.

В конце 20-х годов массовый характер набрали администрирования в отношении религиозных организаций и верующих, активизировались процессы форсирование ликвидации религии, репрессии служителей культа, закрытие церквей. За период 1918-1936 годов резко уменьшилось число культовых помещений по сравнению с дореволюционным периодом: в СССР количество их составило лишь 28,5%, а в Украине-только 9%. Эти процессы продолжались и в последующие периоды истории советской эпохи. Противоречия между конституционными гарантиями свободы совести и практикой реализации их углублялись и дальше.