СВОЕОБРАЗИЕ духовного МИРА Древнерусского государства
Христианизация языческой Руси
Культура Киевской Руси - выдающееся явление европейской средневековой культуры. Хронологически она охватывает IX - середину XIII в. Культура эта развивалась в общем контексте мировой культуры, но имела только ей присущие черты, обусловленные конкретными историческими обстоятельствами и восточнославянскими традициями, ярче всего проявилось в планировании и застройке городов, в композиционных особенностях архитектурных ансамблей и отдельных сооружений, своеобразия декоративно-прикладного искусства и пластики.
Решающее значение в историческом развитии государства играла дальновидная реформа князя Владимира - введение христианства.
Сутки Владимира Великого и особенно Ярослава стала выдающимся этапом развития Киевского государства. Никогда больше она не была такой единой и могучей. Киевская Русь имела большой международный авторитет и широкие внешние связи, с ее властями роднились представители королевских династий Европы и даже мощные византийские василевсы. В период христианизации Русь могла диктовать собственные условия Византии, государстве, откуда в Киев пришло христианство и искусство которой было тогда передовым в Европе. Поэтому и сам процесс введения христианства, и заимствования тех или иных элементов культуры происходили не механически, они постоянно переосмысливались в контексте действительности, творчески перерабатывались, приобретая нового национальную окраску.
После введения христианства государственные и религиозные деятели Киевской Руси стали добиваться в Византии самостоятельного избрания митрополитов, празднование своих национальных праздников и их установки, а главное - требовать вести церковное богослужение на старославянском языке. Так, Ярославу Мудрому удалось провозгласить первыми национальными святыми братьев Бориса и Глеба, коварно убитых своим младшим братом. Память их ежегодно торжественно почиталась 24 июля и этот день считался на Руси большим праздником.
Интересная история праздника, установленного в XI веке в честь святого Георгия. Известно, что князь Ярослав при крещении получил имя Георгия. Воспринимая его как покровителя, приказал "по всей Руси творить праздник Св. Георгия месяца 26 ноября день". Такого осеннего праздника греческая церковь не знала в своем календаре. На Руси оно получило известность как праздник покровителя сельскохозяйственных работ, земледельцев и хлеборобов. Христианство в целом, встретившись с новыми историческими условиями, существенно изменилось по сравнению с византийским вариантом.
Созданная Владимиром Святославичем огромное государство должно слишком прочные экономические и политические связи с различными землями. Для поддержания единства требовались развита общественная мораль, чувство чести, преданности, самопожертвования, высокая патриотическое сознание и надлежащий уровень развития словесности - жанров политической публицистики, жанров, которые воспевают любовь к родной земле, эпических жанров.
Всего этого не могла дать переводная византийская и болгарская литература, возникшая других политических обстоятельств. Киевским мыслителям пришлось создавать соответствующие литературные формы, опираясь на народную историческую сознание, на фольклор, который был и оставался преимущественно языческим, с некоторыми вкраплениями христианства. Это во многом определило такую черту древнерусской литературы, как тяга к философскому осмыслению жизни, искусства, творческого труда. ей были глубоко чужды страстные мистические порывы византийских мыслителей. Даже в церковной литературе преобладал конкретный интерес к религиозной философии, истории, к вопросам житейской морали, к апокрифов, которые содержали много элементов народной сказочности. И в дальнейшем связь с жизнью, моралью, религией будет отличительной чертой философии украинского народа.
Второй причиной видоизменения христианства на Руси было то, что христианская религия пришла к нам в "готовом" виде. Она насаждалась сверху, встречая длительное сопротивление широких масс населения, придерживалось веры отцов и дедов. Да и сама централизованная княжеская власть, отстаивая государственную самобытность Руси, часто поддерживала древние славянские традиции. Отсюда активное взаимодействие христианства и язычества, характерная для древнерусской культуры на протяжении почти всего ее существования. Постепенно сложился мировоззренческий синкретизм, произошло слияние народной религии и церковного христианства при определяющей роли первой.
Например, Пасха была главным христианским праздником украинского народа времен Киевской Руси. Оно вобрало в себя также и перед христианские обряды, тесно связывались с земледельческим хозяйством, поминовением умерших, величанием и поздравления, свадебным и обрядовым пением песен. Это был праздник радости и веселья, что объединяло весь род, племя общим торжеством.
Праздник Пасхи совпадало в те времена с языческим праздником весеннего воскресения природы. Отсюда и украинские писанки со знаками Солнца, растений и животных, оттуда и наши гаевки (древнеукраинские песни-веснянки). Поэтому и утвердились здесь параллели: воскресает вся природа и воскресает ее Творец - Христос.
Святой Юрий (6 мая при ст. Календарю) - еще одно весенний праздник украинского народа времен Киевской Руси. По народному календарю Юрий - это первоначальная персонификация весны, зрелой и развитой. С ним было связано много народных обрядов: в этот день выгоняли на пастбище домашний скот, хозяин имел еще с утра викачатися в росе на своем поле - на хороший урожай. В народе бытовало тогда легенда о святом Юрия как о победителе над злом.
Зеленые Праздники, или Пятидесятница - первое по очереди летний праздник. Согласно христианской легенде - это памятник Сошествия Святого Духа на апостолов в начале Христовой Церкви. Эти праздники так и сохранили свою дохристианскую название - "Зеленые". В этот праздник "маил" (украшали цветами, клечалы) дома, церкви и хозяйственные постройки.
Купала - в своей основе земледельческое праздник - справлялось в начале жатвы. После введения христианства оно локализовалось и соединилось с праздником Иоанна Крестителя - Предтечи Христова (24 июня по ст. Календарю), взяв от него немало христианских черт. В представлении наших древних предков это был праздничный и чудодейственный время. Предки верили, что в этот день "солнце в воде купается", следовательно и вода имела очищающую силу. Такую же силу имел и огонь. Поэтому ребята разводили костры и прыгали через них.
Праздник Петра и Павла (29 июня по ст. Календарю). По народным обрядами украинцы суток государства Киевской Руси выступали как пахари, главная хозяйственная роль в чем отводилась Петру. Он "зажинав" рожь и был сторожем поля, урожая и пчеловод потребления. Он пахал поле на озимые. День святого Петра считался очень большим праздником. Поэтому все дома убирала, а придя из церкви, разговлялись. В Петровку обязательно происходили "ярмарки на девушек".
Жатки обычаи и обряды группировались вокруг трех праздников: св. Ильи, Маковея и Спаса, после введения христианства взяли на себя роли Велеса и Перуна. С особой св. Ильи (20 июля по ст. Календарю) связана вера в опекунский влияние этого святого на созревания урожая. Очень большой здесь было влияние церкви и духовенства, пытались использовать старые языческие обряды или приспособить их к церковным празднований.
Своеобразной чертой украинского язычества было "оживления" естественных стихий: божественностью наделялись все предметы и явления реальной действительности. Подтверждением этому служит теологическая концепция летописи "Повесть временных лет".
Один из летописцев, как известно, вопреки евангелистской требованию не любить мира и того, что в мире, доверяет весь мир управлению ангелов. Ангелы, рассуждает он, приставленные к любой "твари": есть ангелы облаков и тьмы, снега и грозы, зимы и осени, весны и лета - словом, ангелы являются при каждой вещи, где бы она ни находилась. У каждого христианина - и в первую очередь в благоверного князя - свой ангел-хранитель. Христианские ангелы в мировоззрении древних Украинский заступили место языческих оберегов. Среди ангелов главное место отводится архангелу Михаилу, которого обычно толковали как самое и действенного помощника в ратных делах. Именно поэтому в домонгольские времена Михаилу было посвящено много храмов, он был избран хранителем Киева.
Влияние народного мировоззрения на понимание христианских догматов особенно впечатляюще оказался в том, что на Руси одновременно с культом местных святых, который сложился на почве родоплеменного почитание идолов, первостепенное значение приобретает культ Богородицы, в основу которого легли славянские представления о благотворительной женскую существо, предка украинского народа - Рожаницу.
Переакцентацию религиозного поклонения культу Христа на культ Богоматери соответствует древнеукраинском ментальности, поскольку Богородица, в отличие от Христа, был "спасителем" только человеческой души, "спасает" весь мир и тем самым делает "тварное бытие" причастным к святости и небесного блаженства. Природа, вообще мирское перестают быть источником греха и порочных соблазнов.
Древнерусский человек, опираясь на свое традиционное представление о хороших ("белых") и злых ("черных") богов, провозглашает причиной греха, в противовес византийской церковной доктрине, а не плоть, а не человеческие страсти, а ангелов "лукавого сатаны". Она дуалист, но ее дуализм своеобразен: она различает не просто дух и плоть, а плотськодуховне и божественно-таинственное. Для нее есть мир человеческий и мир божественный. Как человеческое состоит из двух частей: плоти и духа, так и божественное - с доброго и злого. Плохо как часть человеческого, овладев человеком, подчиняет ее в какой-то одной части; в этом случае она угодно только себе, забывая о других - близких кровно и по обычаям. Наоборот, хорошо как часть человеческого ведет к разумному удовлетворения потребностей духа и тела, способствует душевному равновесию человека, его благополучию, счастью.
Под влиянием этой языческой этики древнерусский человек иначе осмысливала и именно христианское благочестие: благочестивой она признавала не того, кто ревностный в постах и молитвах, а того, кто добродетельный в жизни. "Слово о мытарствах" - памятник XII в. - Относит к греховным именно светские моральные явления: ложь, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость и немилосердия.
Христианизация не означало, таким образом, полного разрыва с традицией народного язычества, а следовательно, и с эмпирическим отношением к миру, было ее существенным признаком. Христианство воспринималось в мирской среде сквозь призму традиционного мировоззрения, более того - было подвергнуто переработке в соответствии с его принципов. Об этом кардинал дьЕли сообщал Рим в XV в .: "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: или христианство, которое вобрало в себя языческие начала, или язычество, которое поглотило христианское вероучение ".
Христианство в Киевской Руси усваивалось изначально преимущественно со стороны внешней обрядности, поскольку это характерно и для языческой религиозности. Христианство становится все более "мирским", "обрядовым". Позже, с формированием церковно-монастырской организации и государственной юрисдикции митрополии в Киевскую Русь приходят нормы византийского церковного законодательства, но и они значительно изменяются под влиянием местного княжеского права. Итак, национальная культура интернационализируется на почве и в пределах собственной традиции.
Церкви и соборы становились главными очагами общественного и образовательной жизни. При церквях и монастырях учреждались и действовали школы, переписывались и хранились книги, создавались летописи. Духовенство влияло на всю общественную жизнь: епископы участвовали в советах князей, а князья почитали их за большой ум и сообразительность; митрополиты часто руководили киевским вече и имели большее влияние на их решения, чем слабосильные киевские князья второй половины XII в. В соответствии с ростом роли и авторитета духовенства, росло и количество епархий. На 1240 их у нас было уже 16.
Христианизация Руси сыграла прогрессивную роль в историческом развитии украинского народа, способствовала укреплению единства государства, всестороннему обогащению культуры, установлению и укреплению государственно-политических и культурных связей Киевской Руси со странами Ближнего Востока и Западной Европы. Органично войдя в давнюю украинскую культуру, христианство посутне определяло содержание и особенности становления и утверждения украинского национального духа, характерных черт нашей национальной ментальности.